老子说道体无形，道就真正不可求吗？那圣人是如何悟道成圣的呢？

老子在道德经里说：视之而弗见，名之曰微；听之而弗闻，名之曰希；捪之而弗得，名之曰夷。
意思是说，‘道’是无色、无声、无形的，所以从视觉、听觉、触觉上，是无法探究‘道’的。
虽然‘道’好像看不到、听不到也摸不到，但《中庸》里说：道也者，不可须臾离也，可离非道也。
说明‘道’一直存在于我们的身边，没有离开过我们，如果离开了，就不是道了，但是百姓日用而不知。
道之所以从来没有离开我们身边，是因为道就在我们的心中。

《太上老君内观经》中说：「道者，有而无形，无而有情，变化不测，通神群生。在人之身，则为神明，所谓心也。所以教人修道，则修心也。教人修心，则修道也」。
意思就是说，道在人之身，谓之心也，所以人修道，只要修心就可以了，修心就是在修道了。
王阳明说：心即道，道即天。知心则知道、知天。
意思就是说，心就是道，知道了心，就明白了道。正如孟子所说的：“尽心知性知天”，尽了心就知了天，明了道。
又说：“圣人之道，悟性自足”，意思就是说，每个人心中都有一个圣人，人人本性自足。佛家也说人人皆有佛性，都是在说‘道就在我们心中’，不必向外求。

外面的事物太多，看不见、听不到、摸不着，万事万物何其之多，如果向外于万事万物上求道，穷尽一生也无法全部弄懂。
只要向内于心上求道，则如孟子所说“万物皆备于我矣”。
比如公司的管理之道，如果在外学到一堆管理的方法，如何开导下属，如何激励下属等等。但是真当你做管理的时候，内心却私欲丛生，只想中饱私囊。那么你所学的一切管理之道，全都会失效。
而当我们在心中求道时，只要去除私欲妄想，立即就能知道该如何去做管理，无非就是利益下属，所以要时刻为下属着想。不考虑自己的私利，那么自然能事事替下属考虑，所做的激励方式，开导方式都是以为下属好为出发点。
万事万物都是如此，只要去了自己的私欲，所做之事都符合道，因为心中就有道，只是被私欲遮蔽了，去掉了私欲，任何事的道自然得到，不必向外求。
老子在《道德经》第十章里说：“涤除玄鉴，能无疵”？意思就是，涤除所有心中妄念私欲，让本体恢复到无瑕的状态。
《菜根谭》里说：「一念错，便觉百行皆非；万善全，始得一生无愧」。
意思是说：只要有一个念头错了，那么接下来的所有行为都将会做错，而当我们的所有念头都是善念时，那么所有的行为都将是对的，这样做任何事都将无愧于心。

《了凡四训》里的云谷禅师说：「凡人所以不得作圣者，只为妄念相缠耳」。
意思就是说，我们平常人之所以不能成为圣人，之是因为自己的妄念缠绕。所以只要去掉妄念私欲，就是开悟的圣人了。
《净名经》云：「即时豁然，还得本心」。也就是说只要去除妄想执着，就能做到「即时豁然」，然后就能回归真我本性，也就是道。
王阳明说：「既去恶念，便是善念，便复心之本体矣」。都是在说道就在人的心中，只要切实的用功去除私欲之恶念，自然能恢复心之道体。

老子说道体无形，道就真正不可求吗？那圣人是如何悟道成圣的呢？

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