“不交僧道，便是好人”，这话有道理吗？

如果你不知道上一句说什么，单看这一句就容易断章取义。
就会认为这是儒家在恶毒攻击佛道两家。
儒家不会这么傻，两头出击，惹火烧身。
这一句的前句是：“但行好事，莫问前程”。悟性高的，一看到此句，就明白半分。
学过《论语》的朋友都知道，儒家对“好人”的评判标准是很严格的。

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首先是孝悌
《论语》里孔子要求弟子们“首先要做到孝敬父母、敬爱兄长”。
所以，“孔门十三贤”之一的有子说“考悌也者，其为仁之夲矣。夲立而道生。”
孔门弟子学的第一门课就是考悌教育。
《增广贤文》是儒学著作。孝文化在里面无处不在。
如：“堂上二老是活佛，何用灵山朝世尊”
父母就是佛。何必向僧道捐功德？
有的人不孝敬父母，却和僧道打得火热，吃斋念佛，捐钱捐物，实在是舍夲求末。

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其次，有博爱之心
博爱之心就是《论语》里说的“泛爱众”。
儒释道三家在这一点上是相通的。
《道德经》里说：“圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物”。
佛家讲慈悲为怀，普渡众生。慈是给你欢快，悲是解脱痛苦。
所以，在《增广贤文》里，这句话的含义是：你已经做了个好人，做的就是佛道提倡的博爱之事，再去交佛道中人，岂不是多此一举吗？

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第三，亲近仁者
这一点很关键，可能是作者说“不交僧道，便是好人”的重要原因。
儒家是入世的学问，讲究“修齐治平”，是要求功名的，最终目标是要“平天下”的。故有“万般皆下品，唯有读书高”之说。
在儒家的字典里，德才兼备的人才有资格叫君子，或者被称为“仁者”。
儒家讲究“里仁为美”，交友要交仁者。而和尚和道士，在儒士眼里，不是仁者。
因为佛道都是出世的学问，不求功名的，他们的生存完全靠人供养。当宋明理学盛行的时代，和尚、道士在士大夫眼里，是旁门左道，是闲人，是懒人，是寄生虫。
道不同，不相为谋。
自然要和他们划清界限，不和他们来往，才称得上正人君子。

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最后，还有一种原因，就是交僧道是在走修行捷经。
很多人平时不注重自已的修为，希望靠向佛道捐钱财以求功德，以消祸免灾。像梁武帝就是这种人。
他为了所谓的功德，几次出家为僧，然后再用民脂民膏把自已赎回来；还有就是劳民伤财，广建寺庙，养一大堆懒活尚。
梁武帝广交僧道，名为修德，实为造孽。
所以，有一天他遇见达摩祖师爷，很得意地指着遍地的寺庙，满街的和尚，问达摩：“我有功德否？”
达摩道：“你没有一丁点功德”。
他这种和僧为伍，修行走捷经的行为，也广为后人诟病。
杜牧有诗云：“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”，就是对他的讽刺。

总而言之，一个好人，孝敬父母，友爱兄弟，与人为善，前程自然好，还有必要向僧道问前程求功德吗？
这和孔子的“善易者不占”有异曲同工之妙。
但行好事，莫问前程。尽人事，听天命。好人自有好报，与僧道无关。
世事皆虚，唯因果不虚。

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“不交僧道，便是好人”，这话有道理吗？

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